常識ほど宛にならないものはない

誰でも常識を基にして物事を判断する。常識から逸脱することを誰しも嫌う。常識的な行動を誰でもしがちであり、常識に従っていれば世間に波風を立てることはないと安心している。しかし、そんな常識ほど実は宛にならないものはないのも事実である。何故ならば、常識とは時の権力者や権威者、もしくは経済的に恵まれた者が自分たちの権利や権力を守るために作り上げたものを、常識として定着させてきた歴史があるからだ。常識に縛られて生きるのは、人間の本来の生き方と乖離しているケースが少なくないのである。

時の権力者や為政者というものは、自分の政治体制や経済体制を継続させたいと思うものである。だから、政治的や経済的な安定を求めたがる。故に人々の争いや波乱を禁じる為に、社会に常識として定着させたのであろう。平穏な社会を作ることが、自分たちの地位や権威を失墜させないことに通じることを知っていたからこそ、常識に人々を縛り付けたのである。さらに、日本は男性社会であるが故に、権力があり経済力のある男性にとって都合のよいものを常識にしてきた歴史があるのだ。ある特定の人々が意図を持って作り上げた常識を、愚かにもありがたく信奉しているのは実に滑稽でもある。

勿論、中には正しい常識もない訳ではない。しかし、よくよく常識を洞察してみると、いかに男性にとって都合の良い常識が多いことに気付くであろう。しかも、男性や家長にとって女性を家庭に縛り付け、男性が支配し制御しやすいようにするような常識を押し付けてきたのである。良妻賢母という言葉なんかは、その最たるものである。女性は家庭に居て、家族を守るものという常識もそうである。貞女は二夫にまみえずというのも、今は死語化しているが、甚だおかしな常識である。不倫だって、ついこの前までは男性はいいが女性はけしからんという常識がまかり通っていたのである。

『常識とは、18歳までにあなたの精神の底に沈殿した偏見の堆積にすぎない』と言ったのは、かのアルバート・アイシンシュタインである。彼が世界的な大発明の相対性理論を確立できたのは、偏見に捉われなかったからでもある。つまり、アインシュタインが常識に縛られていたとしたら、社会に対して多大な貢献をすることはなかったに違いない。日本における常識は、真理とはかけ離れたものが少なくない。常識という偏見に縛られず、もっと柔軟な思考をしたいものである。そうすれば、もっと自由で斬新な発想が出来るし、多くの市民が平等で公平な生き方が可能になるに違いない。

我々国民が、常識によって生き方を縛られるのを避けるとすれば、何に基づいて生きるべきなのであろうか。真理に基づかないものでも常識というが、真理に基づいた思考・信念を『理念』という。つまり、宇宙の真理や科学的な真理に適っている思考・信念である『理念』こそが、我々に間違った生き方をさせない価値観でもある。この違いを我々は、しっかりと認識すべきであろう。権力者は自分取って都合のよい常識を、メディアを利用して大衆に浸透させる手段を取りやすい。太平洋戦争時、軍部により思想教育をさせられた歴史がある。あたかも正しい常識だと思い込ませられたのである。

日本国憲法では、基本的人権を何よりも尊重しているし、その基本的人権の中で一番優先して守るべきものとして『表現の自由』がある。日本人の殆どは、表現の自由が保証されていると思っていることであろう。ところが、先進国の中で一番表現の自由が制限されているのが日本であることを知らない人が多い。放送法という法律がある。自分たちの政権を批判するような放送を垂れ流すような番組に対して圧力をかけたり、キャスターを交換することを強要したりしているのである。さらには、それに従わないと放送法に基づいて電波の割り当てをしないという恫喝を、TV局に対して平然と行っているのだ。

常識という概念の中で、時の権力者が意図して作り上げられたものは、信用すべきでない。または、男性が女性を自分の所有物や支配物にするために作られた常識に、縛られてはならない。それが、さも正しい真理に基づいたものだと思わせるために、表現の自由を侵害させられたメディアを使って喧伝していることを認識すべきだ。我々国民は、時の権力者にこびへつらい追従するようなメディアを信用してならない。また、古い権力志向の男性が牛耳っているようなマスメディアの論調には、絶対に耳を貸さないことだ。古い常識に縛られることなく、正しい理念に基づいた生き方をしたいものである。

ICANがノーベル平和賞を受賞

日本においては大々的に報道されていないが、ICANがノーベル平和賞を受賞したということは、世界平和へのプロセスにおける画期的な出来事だと言える。ところが、米国はこのニュースに対して冷ややかな見方をしている。さらに日本政府は、コメントさえ発信していない。世界で唯一の被爆国である日本の政府が、この受賞に対して正式見解を述べないというのは、異常な事態と言わざるを得ない。まるで、日本政府が核廃絶を望んでいないかのような誤解を与えかねない。由々しき大問題である。

 

米国がICANの活動に対して何故否定的な態度を見せるかというと、核抑止力が世界平和のためにどうしても必要だという論理を展開しているからであろう。また、日本政府が正式見解を述べないのは、米国に配慮しているからに違いない。北朝鮮の核開発に大反対をしているにも関わらず、ICANの活動を称えないというのは、相当矛盾している行為である。ICANの事務局も、核兵器廃絶行動に対する日本政府の対応を批判している。

 

ICANは核兵器禁止条約の締結運動に努力している。ようやく国連において今年の7月7日に122カ国の賛成で採択がなされたのは、画期的な出来事であった。ICANの努力が報われた結果である。ところが、日本はこの禁止条約に賛成しなかったのである。唯一の被爆国である日本が核兵器禁止に向けて及び腰になっているというのは、世界の良識ある国々から見たら、奇異に映ったことであろう。署名しなかった理由は、核の傘にある日本が署名するのは矛盾するからだというもっともそうな理由であるが、本心はそうではなく米国に配慮しているからであろう。

 

北朝鮮が核兵器開発に向けて急進している。あと1年経過すれば、核弾頭を装着したICBMを配備できるだろうと専門家は分析している。北朝鮮は、核兵器開発を阻止するための様々な圧力に一切屈しない態度を見せている。ただし、北朝鮮はこういうことも主張している。もし米国が核兵器を廃絶するならば、自国も核兵器開発を止める用意があるとの主張だ。パキスタンやイランなどの例を見れば、核兵器開発を国際的な圧力により阻止するのが難しいということは、火を見るより明らかである。

 

北朝鮮やイランの核開発を阻止するただひとつの方策は、世界全体の核兵器廃絶しかありえない。考えてみれば誰にだって解る。自分は核兵器を持ってもいいが、これから作るのは絶対に認めないなんて主張は、理論的整合性を持たない。自分も核兵器を廃絶して持たないから、あなたも核兵器を持たないでほしいというのが、正しい主張である。マスメディアも、正しい理論を述べてほしいものである。米国が主張していることだから、追従するというのは、日本が独立国家ではなく単なる植民地でしかない。

 

ICANがノーベル平和賞を受賞したというのは、北朝鮮の核開発阻止への道筋を見せることにつながると思われる。核兵器の廃絶は、各国のエゴを主張していたのでは実現しない。最近自国だけの利益を主張するトップ政治家が多くなった。自国の権利や利益を主張するあまり起きてしまった、あの悲惨な2つの世界大戦を忘れてしまったのであろうか。ICANのノーベル平和賞の受賞をきっかけにして、核兵器禁止条約に核保有国も署名してほしいし、世界平和のために核廃絶に向けて日本が率先して活動しなければならないと考える。

中道について

間もなく国政選挙になりますから、中道なんて言うと選挙がらみの話題かと勘違いされる方もいらっしゃるかもしれません。本日の話題の「中道」というのは、人間の生き方におけるバランスの取れたベクトルという意味です。革新か保守で、国政選挙が闘われるのかと思っていたら、どうやら保守が二分されているみたいで、リベラル派の勢いがないというのは寂しい限りです。その話題はさて置いて、生き方について述べてみたいと思います。

人間の生き方や考え方で中道というのは、様々なケースが考えられます。例えば、精一杯頑張りチャレンジを続ける生き方と怠け者で諦めの早い人、そこそこ頑張る生き方。ものすごく頑固一徹で絶対に生き方を曲げない人と自分の信念などなくてこだわりがなく人の言いなりになるような人。誰に対しても厳しい態度でしかも自分にも厳しい人と誰に対しても柔和であり自分にも甘い人。誰に対しても親切で陰ひなたなく自分を犠牲にしても尽くす人と身勝手で自己中で損得勘定の高い人、正義感が強くて曲がったことが大嫌いな人と法律や決まり事なんておかまいなしの無法者。それらの生き方の中間の生き方をしている人を中道と呼ぶのでしょうか。

何事も極端というのは、周りの人たちを戸惑わせたり困らせたりするものです。誰しもやはりどちらにも偏らなくて中道の生き方、丁度よい生き方がよいのではないかと思います。しかし、果たしてそれで良いのでしょうか。半々ぐらいの生き方を中道と言うのでありましょうか。元々、中道というのは仏教用語であります。原始仏教においては、苦行と快楽を対比しての真ん中の道ではなくて、どちらにも属さない道を『中道』と呼んだようです。その後、やはり仏教においては両極端でない真ん中の道という意味ではなくて、どちらにも惑わされず引き込まれず独自の正しい道を中道と言うらしいのです。

人間の生き方で大切なことは、譲れないことは絶対に譲ることが出来ないということです。正義感は絶対になくしてはならないし、人間としてのあるべき道は頑固なぐらいに譲れないし、自分に対する厳しさは絶対に捨ててはなりません。こういう点は、極端な生き方であっても構わないと思うのです。ですから、両極端の良い部分は残しながら、他人に対してはなるべく緩い生き方を志したいものだということです。両極端な生き方を統合して、良い部分だけを生かして、新たな生きる価値を生み出して生きてゆくというのが、本来の中道ではないかと思うのです。

政治の世界でも、保守だの革新だのと自分の政治信念を固定するのではなくて、保守の良い部分と革新の有意義な部分を生かして、国民の幸福と豊かさを追求して行くのが、政治的中道ではないかと思うのです。リベラル派という政治家がもてはやされた時代もありましたが、もはやそのリベラル派という言葉に輝きも魅力も感じなくなってしまいました。それは、とりもなおさずリベラル派の政治家たちが、国民が真に志向する政治を提起できず、人々の意識を集合化できなくなり、改革のエネルギーを集約するのが難しくなったせいではないかと思います。

政治の世界にもやはりイノベーションが必要ではないでしょうか。既成の政治概念に固執することなく、もっと柔軟で革新的な為政方針を打ち立てる時代にきているように感じます。今回の衆議院選挙の公約を拝見すると、まったく魅力を感じる新しい提案提起をしている政党はありません。人間の生き方における中道のように、今までの政治手法や経済運営のやり方ではなく、すべての政治的価値を統合させたうえで、新たな大きな価値を創造するような政治的課題を提起してくれたなら、その政党を選びたいものです。それが政治のイノベーションではないかと思うのです。やはり、最後は政治の話題になってしまいましたね(笑い)

 

自己責任論の危うさ

元復興大臣が、自主避難者は自己責任だと言い切っていたが、同じように本音では自己責任だと思っている政治家や官僚たちが実に多い。批判されることを恐れて、口に出してこそいないが、貧困や格差問題も、自己責任だと思っている政治家や官僚、そして富裕層の人々は少なくない。子どもの貧困問題や高齢者の医療・介護問題だって、根本的には自己責任だと考える人は多いに違いない。アリとキリギリスというイソップ寓話を引き合いに出して、生活保護を受給している家庭や国民年金しか受給出来ていない貧困家庭を批判的に見ている富裕層は少なくない。そして、そうなったのは自己責任だから自業自得だろうと思っているのではないだろうか。

 

確かに、そういう見方も出来ない訳ではない。しかし、自己責任という言葉だけで社会的弱者を切り捨てることは出来ないのではあるまいか。何故なら、そのような社会的弱者を作り出したのは、政治や行政にも責任の一旦があるからだ。高福祉社会においては、なまじっか働いて苦労するよりも、国や市町村などによる福祉サービスを受けたほうが経済的には豊かな生活を送れるケースが少なくない。国民年金から2ケ月に1度10万円ほどの年金額が支給されるより、生活保護費を毎月10万円以上支給されたほうが、遥かに豊かな生活が出来る。働けるのに働かないという選択をする国民がいるのも確かである。しかし、それがすべてではないし、働こうとしない国民を作り出してしまった政治と行政の無策にも責任があると思うのである。

 

政治は、世の中に貧困を作り出すようなことをすべきではない。それも、貧困が多世代に渡って連鎖するような社会を作るのは、失政だと言っても過言ではない。江戸時代以前に、過酷な自然災害や飢饉などで人々が飢え、社会不安に陥ったケースが少なくない。ある意味仕方がないという側面もあるが、そういう世情不安が起きるような例でも、政治がしっかりしていれば、何とか乗り切れたという歴史がある。ところが、政治や行政が失敗を繰り返すと、貧困が蔓延化してしまい、一揆やクーデターが起きてしまった歴史がある。世界の歴史を見ても、貧困化が一定の率を越えてしまったときは、革命やクーデターが起きているのである。それは、政治の無策によるものと言っても過言ではない。

 

時の政治家や為政者は、貧困や格差が起きたことに対する自分の責任を回避して、市場経済のせいにしたり市民の無能や無教養が原因だとしたりするが、その主張が的を射てないのは明白である。つまり、自己責任論を展開するのは、政治家や官僚が自分の無能さを社会に対して自ら宣言していると言っても過言ではない。政治の重要な役割のひとつが、社会的弱者を生み出さないようにするのは当然だ。頑張った人が報われるべき社会にすべきだとしても、所得の再分配や富の再配分という機能を政治が果たさないといけない。貧困や格差は、本人の怠惰な性格や生き方、または本人の間違った価値観にあるとする考え方もあろう。しかし、そういった思想哲学の低劣化は、公的教育の貧困さに原因があると言えまいか。

 

江戸時代において、貧困や格差がまるっきりなかったとは言えないが、幸福度という尺度から見たら、その格差は社会的に許せる範囲だったように思える。何故、江戸時代はそんな社会が築けたのかというと、『システム思考』という考え方が浸透していたからではあるまいか。個別最適を目指すのではなく、常に全体最適を目的にしていたのである。当然、全体最適を目指すからには、お互いの関係性をとても大切にしていた。そして、弱者や敗者に対する思いやりというか慈悲の心を最重要視していたのである。特に、社会的強者である武士は、常に弱者に対する配慮を重んじる教育を幼少期から受けていた。つまり、惻隠の情という教育を徹底していたのである。現代における政治家と官僚の役割を果たしていた武士こそ、社会的弱者に対する配慮が必要なのだと教えられたのである。

 

現代の政治家や官僚に、惻隠の情があるかというと、彼らの言動からはあまり感じられないのである。どちらかというと、社会的強者に対する配慮のほうが優先していて、弱者を思いやる政策は不足している。アベノミクスは強者のための経済政策であり、富裕者が益々豊かになる政策である。トリクルダウンが起こり、貧困者にも富のおこぼれが起きると主張しているが、実際には起きていないし、円安は貧困者や年金生活者の生活を圧迫している。自己責任論が彼らの根底にある価値観であるから、惻隠の情があるとはまるっきり思えない。富や所得の再分配のための政策は後回しになっているし、格差は益々広がっているのが実情である。政治家や官僚は、自己責任論をひとまず封印して、江戸時代の武士を見習い、惻隠の情を根本的な価値観にした政策を進めてほしいものである。